Де лапсис
Уйти, уйти; exite inde, pollutum nolite tangere; выход среднего уровня; mundamini, здесь fertis vasa Domini.
(Есть 52.11)
Когда в 250 году нашей эры вспыхнули гонения на Деция , времена катакомб давно прошли. Несмотря на то, что христианские общины были плохо освещены и иногда становились объектом нападений и злоупотреблений, они распространились по всей империи, процветали также экономически и насчитывали членов из всех слоев общества. Решение нового государя обязать всех граждан приносить публичные жертвы языческим богам было поэтому тем более травмирующим под угрозой пыток, ссылки, лишения имущества и, в самых серьезных случаях, смерти. Таким образом, миллионы христиан, включая дворян, помещиков и высших государственных чиновников, в одночасье были вынуждены выбирать: оскорбить свою веру или потерять все.
Эта дециана родилась не как гонение. Император хотел устроить массовое посвящение языческим идолам, чтобы восстановить традиционные пиеты и умилостивить военную победу над варварами, теснившими границы. Наказания, предназначенные для сопротивляющихся, были инструментом этого проекта, для реализации которого как никогда ранее использовался мощный имперский бюрократический аппарат. Чтобы никто не уклонился от предписания, предписанное жертвоприношение должно было совершиться в присутствии свидетелей и государственного чиновника, ответственного за выдачу свидетельства ( libellus ), удостоверяющего его исполнение. Без libellus человек был вне общества и закона.
По свидетельству историков и современников, число тех, кто действительно погиб за веру в те месяцы, было очень мало, как это случилось, например, с папой Фабиано . Римские власти не избежали риска создания новых образцов святости через мученичество, поэтому они стремились скорее ослабить и развратить инославные общины, чтобы ассимилировать их. Поэтому гораздо более многочисленными были христиане, которые, чтобы избежать объявленных наказаний, склонялись к поклонению языческим божествам. Это было почти массовое отступничество, которое после падения эдикта оставило глубокую рану в раннем христианстве и поставило проблему того, как поступать со многими, кто просил вернуться в Церковь, несмотря на то, что «соскользнул» ( лапси ) в «идолопоклонство». . Возникли диатрибы, соборы и даже первые расколы Новациана и Фелициссимо , которые, соответственно, сочли позицию папства слишком сговорчивой или слишком суровой.
Киприан , епископ Карфагенский, будущий мученик и святой, оставил нам свидетельство о тех событиях в посланиях, которые он адресовал общинам верующих из своего тайного изгнания. Вернувшись в Карфаген после смерти Деция, он поручил пастырскому посланию De lapsis комментарий и суждение о поведении своих братьев во время гонений. Поблагодарив Бога за прекращение опасности и ее кратковременность, настолько, что ее можно назвать скорее испытанием, чем истинным преследованием («exploratio potus quam преследования»), он сначала восхваляет исповедников , т. е. тех, кто открыто исповедовал христианство в присутствии магистратов, столкнувшись с последствиями. Он добавляет, что почтение, которое следует воздать этим немногим и мужественным свидетелям, относится и к тем, кто в конце концов пал под невыносимыми муками. На самом деле они согрешили по необходимости, а не по воле; они склонялись перед наказанием, а не перед перспективой наказания («nec excusat oppressum necessitas crimini, ubicrimen est voluntatis»).
В полемике с раскольническими ригористами и Тертуллианом из Де Фуга , Киприан полагает, что многие упрямые («stantium moltitudo»), которые, «твердо укоренившись в небесных заповедях» и не опасаясь обещанных наказаний, также должны быть прославлены до назначенного назначения. для жертвы, тем самым косвенно подтверждая свою верность Христу. В самом деле, если «первая победа — у тех, которые, попав в руки язычников, исповедуют Господа, то вторая — у тех, которые отступают осторожно, держась Бога». Те, кто не исполнил, должны были скрыться, как это сделал Киприан и как он призывает делать по учению Писания: «да, надо было покинуть родину и понести потерю вотчины», потому что «это Христос, которого нельзя оставлять, это потеря спасения и вечного дома, которого нужно бояться». Изгнание — это не поражение, объясняет он, а скорее условие подготовки и исполнения божественной воли, вплоть до последней жертвы. «В самом деле, так как венец зависит от знамения Божия и не может быть принят иначе, как в назначенный час, то всякий, кто уходит, оставаясь во Христе, не отрекается от своей веры, но ждет времени. С другой стороны, кто попадается за то, что не ушел, значит, он остался, чтобы отречься от Христа». Сам Киприан, избежав первого гонения, через несколько лет пал бы мучеником при Валериане .
В центральной части сочинения, наиболее болезненной и противоречивой, епископ клеймит поведение отступников и с ужасом отмечает готовность, с которой большинство братьев («maximus fratrum numerus») поспешили на кощунственное назначение. Здесь они «по своей инициативе бегут на форум, стихийно ускоряя свою [духовную] смерть, как будто они этого очень желали, как будто они ухватились за возможность, которая им была предложена и которой они горячо желали». Отосланные магистратами на следующее утро за недостатком времени, они настояли на том, чтобы их приняли в тот же день. Бросившись к «дьявольскому алтарю» с жертвою для заклания, они не сознавали, что жертвами были они сами («ipse ad aras hostia,victima ipse venisti») и что на той жаровне они пожрали бы «свое спасение, их надежда, их вера».
Многие, не довольствуясь тем, что уничтожили себя, делали все возможное, чтобы подтолкнуть ближних к собственной гибели, и, «чтобы в накоплении преступлений не было недостатка ни в чем», даже детей «родители принуждали или поощряли потерять то, что им принадлежало». они получили" с крещением. Киприан представляет себе слова, которыми эти невинные оправдали бы себя в день суда, указывая перстом на тех, кто произвел их на свет. Затем следует описание трагических реакций, пережитых некоторыми отступниками, как, например, случай с мужчиной, который стал немым, «чтобы он больше не мог просить о пощаде», или с женщиной, которая, немедленно воспользовавшись дарованной ей свободой развлекаться на курорте, нашла там одержимость и смерть. Автор много настаивает на телесном измерении греха: вознесение на закланную жертву есть антиевхаристия, портящая душу проникновением в органы, реинкарнация плода Эдема, так что ему легко положить в противопоставление «пищи-злодеев» «небесной пище», «прикосновение к нечистому, позволение осквернить себя и осквернить себя отравленной плотью» с евхаристическим общением. Он сообщает, что среди отступников, подошедших к таинству нераскаявшимся, одни нашли пепел или пламя вместо гостии, другие извергли ее, третьи упали в обморок. Отдельные эпизоды, это правда, но он предостерегает, что никто поэтому не должен претендовать на то, чтобы навсегда остаться безнаказанным («nec hic esse sine poena possunt quamvis necdum poena dies venerit»), потому что «между тем одни поражены, чтобы другие были предупреждены, несчастье немногих — пример для всех».
Затем были некоторые, называемые либелатиками , которые, чтобы избежать наказания, не совершая материального святотатства, получили клевету, чтобы предъявить ее властям, путем коррупции или путем отправки других людей под ложным именем. Из переписки автора мы знаем, что к этим средствам прибегали и различные священники и даже епископы. Их поведение менее серьезно, но, тем не менее, отвратительно («hoc eo proficit ut sit minor culpa, non ut innocens conscientia»), потому что «это свидетельство само по себе является признанием в отступничестве» и актом подчинения человеческому указу, нарушающему законы Бога. «Как может быть со Христом тот, кто стыдится или боится принадлежать Христу?» — спрашивает он себя.
Самые суровые слова припасены для отступников, которые по собственной инициативе или из-за того, что были введены в заблуждение злыми пастырями, «чья речь распространяется, как рак, и чья ядовитая и ядовитая пропаганда убивает больше, чем само преследование», заявляли о возвращении к общению с Церковью, не выполняя предписанные епитимьи, тем самым показывая, что он не принимает во внимание тяжесть греха, или даже предполагая, что он их не совершал. Эта легкость обновляет и удваивает кощунство, поясняет карфагенянин, потому что тот, кто трепетал перед людьми, теперь не трепещет перед Богом, и «когда ему нужно было стоять, он падал ниц, когда же ему следовало падать ниц и преклонять колени, он остается стоять». Поэтому он умоляет верующих «открыть свои сердца для осознания совершенного преступления, не отчаиваясь в божественной милости, но и не требуя немедленного прощения», раздаваемого отклоняющимся духовенством, предлагающим «ложные обещания спасения». Продолжительность и интенсивность покаяния должны быть соизмеримы с тяжестью греха («quam magna delinquimus, tam granditer defleamus») и отражаться также в поступках и во внешнем виде, чтобы было полное «доказательство боли греха». сокрушенной душой и кающейся».
Задаваясь вопросом о причинах такого сенсационного поражения, Киприан рассматривает «долгий мир», дарованный христианам, которые, теперь почти забыв последние великие гонения, интегрировались в имперское общество, накапливая должности и имущество. Ослабление отношений с государственной властью сопровождалось и послаблением нравов, «ни благочестия в епископах, ни чистоты веры в священниках, ни милосердия в делах, ни дисциплины в поведении». Вера «зачахла, я бы сказал, почти уснула», и общины обратились к торговле: «все старались приумножить свое богатство» с «ненасытной жадностью», и многие епископы, оставив свои богослужебные должности, посвятили себя инвестициям, ростовщичеству и прочим светские дела («divina procurate contempta procuratores rerum saecularium fieri»).
Святитель, сам принадлежащий к богатой семье, не считает социальное обеспечение и материальное благополучие злом самим по себе. Они становятся таковыми, если являются объектами привязанности, располагающей к отрицанию Бога, поэтому он считает, что гонениями «Господь хотел испытать семью свою» и издать предостережение, необходимость которого была продемонстрирована именно в ответе верующих. . Последние, объясняет он, пали именно из-за богатств, державших их прикованными к миру и его условиям. Таким образом, капитуляция lapsis приобретает четкий дидактический смысл:
Те, кто был привязан к материальным благам, не могли иметь свободы и готовности уйти. Это были оковы тех, кто остался, эти цепи, которые препятствовали добродетели, душили веру, подавляли суд и душили душу, чтобы те, кто прилепился к вещам земным, стали пищей и добычей для змея, которого осудил Бог. пожирать землю.
Киприан обличает не расчет, а ошибку, безрассудство тратить вечность на покупку того, что в любом случае будет у нас отнято («чей enim non nascenti adque morienti relinquenda когда?») и недоверие к божественному Провидению, которое через уста Христовы обеспечивают «Multo plura in hoc tempore» тем, кто оставляет Богу земные сокровища (Лк 18,29-30, Ц. цитирует по памяти и пишет «septies tantum»). Урок аскетизма — это также урок логики: экономическая «независимость» в конечном счете является противоположностью, зависимостью от того, кто может ее даровать, защищать и отменять, от временного господина, который также может поставить ее ценой достоинства или душа. Сущность христианской диалектики, таким образом, вытекает из беспорядка гонения, противопоставления мирского перехода и небесного призвания, небытия мира и потому ненавидимого им мира (Ин 17, 14) и вытекающей из этого уверенности в том, что земное дары они сбрасывают с той монеты, которую требуют те, кто предлагал непобедимость и сытость в пустыне: «Все это дам тебе, если ты поклонишься Мне, падая ниц» (Мф 4:1-11).
Это автоматический перевод сообщения, опубликованного в блоге Il Pedante по адресу http://ilpedante.org/post/de-lapsis на Wed, 22 Dec 2021 12:27:34 PST. Некоторые права защищены по лицензии CC BY-NC-ND 3.0.