Пятница, 26 апреля, 2024

Вогон сегодня

Избранные новости из Галактики

Вогон сегодня
Педант

Дни башни

Эта статья была опубликована в слегка сокращенном варианте в La Verità 2 апреля 2021 года под заголовком «Глобальная идея новой Вавилонской башни. Используйте науку для навязывания догм».

Во время своего апостольского путешествия в Ирак утром 6 марта 2021 года Папа Бергольо принял участие в межрелигиозной встрече с некоторыми еврейскими и мусульманскими лидерами на археологическом участке Ур-дей-Хадей1. Древний шумерский город Ур, заброшенный на тысячелетия на опустынивание, поразившее этот район, расположено в окрестностях Насирии, примерно в четырехстах километрах к югу от иракской столицы. Среди его остатков выделяется внушительное основание зиккурата, типичного религиозного сооружения башни в Месопотамии, посвященного богу луны Нанне. Согласно исследователям Библии, здесь родился патриарх Авраам , и отсюда он со своей семьей ушел вслед за своим отцом Терахом в «землю Ханаанскую» (Быт. 11:31). Поселившись в Харране, сегодня на турецко-сирийской границе и бывшем религиозном центре Син / Нанна (как и Ур), он был обогащен «золотом, серебром и большим скотом» (Юдифь 5,7-8), а затем получил божественный приказ продолжить путешествие к земле обетованной, «земле, которую Я покажу вам» (Быт. 12: 1), начиная приключения еврейского происхождения, из которого возникнут три великих авраамических монотеизма.

Место, выбранное католическим понтификом, символически идеально подходит для общения с « братьями и сестрами разных религий » в знак общего отцовства. Не следует также пренебрегать лингвистическим предложением топонима, идентичного немецкому префиксу Ur-, используемому во многих языках для определения первобытного и далекого происхождения. Индоевропейская тема ṛ означает «возникновение», отсюда также лат. or-ior , or-iens и, действительно, or-igo , происхождение. Однако также трудно, что это желание братского единства в тени месопотамской башни не предполагает другой, более известной башни, возведенной «на равнине в стране Сеннаар» и переданной потомкам как «Башня». Вавилонского »(Быт. 11: 1-9). Отождествленный историками с величественным Этеменанки, зиккурат Вавилона (сегодня Аль-Хилла, в ста километрах ниже Багдада) был вместо этого посвящен солнечному богу Мардуку, а его первое сооружение восходит к правлению Хаммурапи или, согласно традиции, мифический царь-охотник Нимрод , внук Хама (Быт. 10, 8-12).

Библейская история хорошо известна. «Эмигрировавшие с Востока люди», объединенные затем единым языком, обосновались в Сеннааре, регионе между Тигром и Евфратом, и там они предложили построить «башню, вершина которой касается неба» с намерением обрести известность и «не разбрасывать [s] i по всей земле». Но Бог, увидев их работу, решил перепутать их языки, чтобы они не понимали друг друга, и был вынужден прервать работу, а затем разделиться, чтобы колонизировать каждую часть мира, как Он повелел им в день творения. (Бытие 1:28).

Если интерпретировать буквально, я бы сказал однозначно божественную антипатию — или, в более светском смысле, несоответствие, согласно опыту и суждениям древних, амбиций, которые мы теперь назвали бы космополитическими и «глобальными», объединить все народы для порабощения. их к общей земной «повестке дня». По этому поводу некоторые комментаторы также подчеркнули важность концепции братства, недавно полюбившейся аргентинскому понтифику, которая в короткой речи, произнесенной в Уре, повторяется пятнадцать раз вслед за Декларацией о человеческом братстве Абу-Даби и энцикликой Fratelli tutti . В прошлом не было недостатка в предупреждениях о риске вытеснения значения этого термина за пределы христианских последователей и, таким образом, приближения его к светскому и революционному братству , осознание которого мы читаем в комментарии Великого Востока. Италия для Fratelli tutti была бы «От истоков великая миссия и великая мечта масонства». Святой Пий X напомнил французским епископам, что «нет истинного братства вне христианского милосердия», и считал его гражданским и религиозным синкретизмом.

чисто словесная и химерическая конструкция, в которой слова свободы, справедливости, братства и любви, равенства и человеческого возвышения, основанные на неверно истолкованном человеческом достоинстве, будут казаться случайными и соблазнительно беспорядочными. Это будет предмет бурной агитации, бесплодной для предполагаемой цели и принесшей пользу менее утопическим агитаторам масс ( Notre charge apostolique , 1910).

По мнению Джозефа Ратцингера, «в отличие от стоицизма и Просвещения, христианство называет своим именем брата только единоверцев … для которых один является братом христианина, а не нехристианина», потому что «утверждение всеобщее братство без Христа, сокрушите миссию »( Христианское братство , 1960). В последнее время Msgr. Афанасий Шнайдер полемически заметил, что «истинное всеобщее братство может существовать только во Христе, то есть между крещеными людьми» 2. О разделительном характере христианского послания можно также процитировать слова его основателя: «не верьте, что я пришел принести мир на землю; Я пришел принести не мир, но меч »(Мф 10:34).

Менее буквальным, но более широко распространенным является аллегорическое толкование, согласно которому неудачная попытка вавилонян была бы прометеевским повторением греха Адама, стремиться стать «подобным Богу» (Быт. 3: 4), поднявшись на небесный престол посредством техника. Данте помещает Немброта / Нимрода в колодец гигантов, виновных в том, что бросил вызов божеству (If XXXI, 58-81), и иллюстрирует его дело среди примеров гордости, которые украшают первую обстановку чистилища, «у подножия великого дела. почти потерялся, и посмотрите на народы, которые гордо выделяются вместе с ним »(Стр. XII, 34-36). В « De vulgari eloquentia» он разъясняет инструмент и цель: человечество, «неисправимое, подстрекаемое гигантом [это было определено в александрийском уроке Семидесяти, известном Данте через Августина ] Немброт, имел презумпцию преодолеть не только природу с помощью техники. , но тот же naturante, который есть Бог »(VE I, VII, 4). Это толкование является общим для большей части святоотеческой и раввинской традиции и имеет одно из самых древних свидетельств в Antiquitates Iudaicae Иосифа Флавия , написанном в первом веке нашей эры, в котором говорится, что Нимрод стал бы тираном, чтобы побудить своих подданных на «Оскорблять Бога и не заботиться и […] не предоставлять Богу быть автором их состояния, но верить, что это происходит из собственной силы». Поэтому для этой цели он приказал построить башню, чтобы «отомстить Богу» и спастись от нового потопа (I, 109-121).

Особенно с появлением торговли, войн и политики в планетарном масштабе космополитический «грех» возвращается на передний план и вновь переживается в континентальных и наднациональных правительственных механизмах, чья мания величия подавляет ту же волю к власти, которая подстегивает безумное технологическое развитие, которому современные люди доверяют «переход знака» (Pd XXVI, 87), его собственная природа и, следовательно, также его «naturante». В 1916 году Стефан Цвейг опубликовал в своем журнале эссе Der Turm zu Babel , где прерванное строительство башни стало метафорой возможного единства европейских народов под одним флагом. Приняв традиционное прочтение, австрийский писатель отказался от него, чтобы придать своему обращению явный прометеевский акцент, если не совсем кощунственный, на завистливого бога, который «с ужасом видел, как растет» работа «бессмертного» человечества, которого он боялся и понял, что «он не мог бы быть сильнее человечества, если бы снова не сеял раздор». Таким образом, гений новых строителей должен черпать «смысл и блаженство в борьбе против своего создателя » (курсив мой). Совсем недавно журналист Стефано Фельтри поддержал тезисы Цвейга в книге « Суверенное популизм» (2018), в последней главе которой («Восстановление башни») мы читаем, что «эти идеи несколькими поколениями спустя стали строительными блоками, с помощью которых построена Вавилонская башня нашей Европы ».

Возвращаясь к священному тексту, в обоих случаях наказуемого высокомерия, когнитивного Адама и вавилонского технополитического, Бог признает способность людей выполнять свои нечестивые цели. «Вот, человек стал подобен одному из нас в познании добра и зла», — комментирует он, прежде чем изгнать прародителей из Эдема, чтобы они не взяли «даже плод с древа жизни, не ели [нет] и жили [нет] навсегда »(Быт. 3:22). Используя ту же формулу, во второй истории он записывает грех («вот, я — один народ»), предвидит его исход («теперь ничто не помешает им завершить то, что они намеревались сделать») и вмешивается, чтобы предотвратить его. Таким образом, глупость этих жестов заключается не в их невыполнимости, а в отказе от божественной принадлежности людей, обрекая их на непоправимость демонов. Однако те же самые отрывки также питают определенные гностические и неогностические представления о ревнивом демиурге, который боится конкуренции людей и поэтому мешает своим успехам и попыткам возвыситься до божественности плеромы (см., Например, Правдивое свидетельство Нага Хаммади). Возможно, осознавая эти опасности, Бергольо также напомнил публике Ура, что «человек не всемогущ, он не может сделать это в одиночку». Он не может этого сделать.

***

Независимо от того, читаете ли вы ее как послание веры или как вневременной архетип, притча о библейском зиккурате изображает искушение людей и цивилизаций всех эпох, но сегодня она проявляется более ясно, чем когда-либо, в этом последнем проблеске современности, где размывание политических и культурных границ сливается с столь же безграничным доверием к технологиям, которые поднимают, искупают и намекают, не претендуя на полубожественность «постчеловека». Централизация «глобальной политики», взаимозависимость производства и потребления, череда чрезвычайных ситуаций и планетарных средств защиты и, прежде всего, телекоммуникационные системы, которые сначала были дискреционными, а затем полезными, а сегодня обязательными заменителями любого взаимодействия под любым предлогом, имеют довел до не имеющего себе равных «работу разрушительного омологации всей подлинности и конкретности», которую Пьер Паоло Пазолини приписывал телевидению пятьдесят лет назад . «Вот, они — один народ», чей «один язык и одни и те же слова» — это не идиома, а послания, мысли и формулы, скопированные в каждом уголке мира, всегда идентичные литании строящегося глобального храма. Путь и цепь этого adaequatio ad unum — это «сеть» — информационные технологии, правительство, экономика, здравоохранение и т. Д. — который связывает информацию, суждения, повседневные объекты, активы и тела каждого атома человечества с несколькими вершинами, формирует их и делает их управляемыми в мгновение ока.

Однако для того, чтобы это было возможно, артефактов недостаточно, они должны быть наложены, чтобы навязать причины. Все должно стать обязательным, каждый должен участвовать в Великой стройке. Сбрасывая маску филантропа и ливрею желаемого прогресса, даже сегодняшний Нимрод должен «постепенно превратить правительство в тиранию, не видя другого способа отвлечь людей от страха перед Богом» (Ant. Iud., I, 113) и командовать на все тот же язык, на ту же мысль, на тот же новый культ. Следовательно, знания тоже должны быть омологированы и стать догматичными и императивными. Впервые за время существования наука отвергает галилейские законы, отвергает сомнения и эмпирические оговорки и вместо этого хочет, чтобы мы «верили» в то, что она «говорит». Заблуждение ab auctoritate становится системой, вера в исследования и данные, которые никто не может лично проверить, извиняется как противоядие от некритической веры, кто-то доверяет своему недоверию, кто-то подчиняется, чтобы отметить свою независимость. Переворачивание полное. Тогда научная неопределенность становится мудростью и раскрывает достоверность, а именно гнозис, битум, который смешивает кирпичи башни, с которой человек отправляется покорять небо.

Работы идут полным ходом, темп на лесах ускоряется, отражение уступает место безумию тех, кто мельком видит цель. Нет времени спорить. Того, кто сомневается, нужно заставить замолчать, любого сомневающегося заковать в цепи. Философы молчат, церкви выстраиваются в очередь, газеты возвеличивают работы, а политические лидеры, неотличимые гауляйтеры мастера-строителя, в свою очередь манят рабочих. Везде звучит «один язык и одни и те же слова», единодушный хор строителей. Пока что верность библейскому сценарию также идеальна в лексиконе. Однако отсутствует эпилог, в котором трещины, гневно отвергнутые архитекторами внизу, и стремление к спасению наверху, усилит напряженность, которая до сих пор подавлялась законами и сладостями медиа-чар. Тогда будет недостаток гармонии для завершения работы, и каждая группа найдет свой собственный язык и рассредоточится в соответствии со своей собственной историей и мыслями, каждая к судьбе, которую Бог хотел, чтобы мы могли свободно принять (Вт 30:19), брат с братьями, рядом с соседями, подальше от дальних. Коллапс не будет безболезненным, но, поскольку пути назад нет, это лучший результат, на который мы можем надеяться, единственный, к которому мы должны готовиться.


Это автоматический перевод сообщения, опубликованного в блоге Il Pedante по адресу http://ilpedante.org/post/i-giorni-della-torre на Sun, 04 Apr 2021 14:36:37 PDT. Некоторые права защищены по лицензии CC BY-NC-ND 3.0.